中国是茶的故乡，茶是中国人的“国饮”.发于神农氏，兴于唐朝，盛于宋代，普及于明清的饮茶之风，使茶这种植物积淀了深厚的文化内涵和吉祥寓意。

    客来敬茶，是中国人传承已久的习俗，充分反映出中华民族的文明和礼貌。在传统婚礼中，象征一心一意、子孙繁衍的茶也扮演着不可替代的角色，从下茶、定茶到合茶，寓意一对新人忠贞不渝、百年偕老、早生贵子。

    据传神农尝百草时发现茶树叶有解毒功能

    “茶者，南方之佳木也”.谈到我国传统植物类吉祥物，不能不提茶树。据植物学家分析，茶树起源至今已有6000万年至7000万年的历史。我们今天常见的茶树属于山茶科山茶属，为多年生常绿木本植物。在热带地区有乔木型茶树，高达15~30米，基部树围1.5米以上，树龄可达数百年甚至上千年。

    在植物类吉祥物中，论地位之高，茶树不如有“百木之长”之称的松、柏，论高雅脱俗，茶树不如号称“四君子”的梅、兰、竹、菊；论荣华富贵，茶树不如牡丹、海棠；论树姿优美，茶树不如杨、柳；论木材金贵，茶树不如紫檀、黄花梨。然而，由于中国古代先民对茶叶的开发利用，使茶树成为用途十分广泛的经济作物和文化内涵极为丰富的吉祥树。茶文化不仅与儒、道、佛结缘，还对我国的文学艺术产生了深远的影响。源于中国的茶叶和茶文化，已在世界各地生根发芽。据统计，全世界有一百多个国家和地区的居民都热爱饮茶品茗，有的国家和地区还把品茶提升到“茶道”的境界。

    据传，在4700多年前，神农氏在尝百草时，偶然发现了茶树的叶子有解毒功能。陆羽在《茶经》卷下《六茶之饮》中说：“茶之为饮，发乎神农氏，闻于鲁周公，齐有晏婴，汉有扬雄、司马相如，吴有韦曜，晋有刘琨、张载、远纳祖、谢安、左思之徒，皆饮焉。”虽然神农氏饮茶只是一个传说，但有很多史料可以证明中国有着悠久的茶树栽培历史。如晋代常璩的《华阳国志·巴志》记载：“周武王伐纣，实得巴蜀之师，茶蜜皆纳贡之。”这一记载表明在商周换代之际武王伐讨纣时，巴国就已经把茶蜜等当贡品进贡给了周武王了。此外，《华阳国志》还记载，那时巴国已有人工栽培的茶园。

    唐代中期以前，茶的名称很多，如茶、茗、槚、瓜芦木、荈等。在陆羽的《茶经》中，对茶的称呼不下10余种，其中用得最多最普遍的是荼。荼最早见于《诗经》，《诗经·邶风·谷风》中有“谁谓荼苦，其甘如荠”;《诗经·豳风·七月》中有“采荼薪樗，食我农夫”.但对这些诗句中“荼”字的含义，有人认为指的是茶，也有人认为指苦菜。开始以荼字明确表示为茶的，是成书于秦汉之间的《尔雅》，该书称：“槚，苦荼。”郭璞《尔雅注》中认为它就是人们常见的茶树，并将其特征描述为：“树小如栀子，冬生叶，可煮作羹饮。今呼早来者为荼，晚取者为茗。”陆羽在写《茶经》时，将“荼”字减少一划，改写为“茶”.从此以后，在所有茶学书中，茶字的形、音、义就固定下来了，并一直沿用至今。

    男子以茶为聘礼向女子求婚称“下茶”

    茶文化与儒家文化产生联系，是以礼仪为纽带的。“礼”是儒家文化的核心观念之一，是中国古代社会的道德规范和行为准则，用于别高下、定亲疏、明人伦、决嫌疑、辨是非，对人有礼则吉，对人无礼则凶。而在古代礼仪中，茶担当了媒介的角色，人们常以茶表达礼仪。古有贡茶以示君，君有赐茶以敬臣；居家，子媳奉茶汤以事父母；夫唱妇随，以茶互敬；兄以茶友弟，弟以茶敬兄。家里来了客人，沏茶、敬茶的礼仪是必不可少的。在古代，人们还以茶祭神，以茶祭祖。直到今天，茶仍是人们日常生活中接待亲朋好友的必需品。

    婚礼与茶的关系尤其密切，因为凡种茶树必然会生子，但不能移植，移植了则不再生子，因此茶便成为婚礼吉祥物。正如明人郎瑛在《七修类稿》中所说的：“凡种茶树必下子，移植则不复生，故旧聘妇必以茶为礼，义固有所取也。”清代人福格在《听雨丛谈》卷八中也说：“今婚礼行聘，以茶叶为币，清汉之俗皆然，且非正室不用。”所谓“义固有所取”和“非正室不用”,是取其“从一而终”的含义。另外，茶树多籽，象征子孙繁衍绵延。茶树四季常青，寓意夫妻永结同心，白头偕老。现代婚礼中，敬茶是必不可少的环节。在中国传统婚俗中，茶礼一般分为三部分，即订婚时的“下茶”,结婚时的“定茶”和同房时的“合茶”,称为“三茶”.

    旧俗男子向女子求婚以茶为聘礼，称为“下茶”,而女方受聘茶礼，则称“受茶”、“吃茶”.在古代婚恋中，姑娘吃了哪家的茶，就是哪家的人。如女子再受聘他人，会被世人斥为“吃两家茶”.在民间素有“好女不吃两家茶”之说。求婚成功，男方给女方家送彩礼，称为“定茶”,表示婚姻关系已确定。结婚入洞房，夫妻共饮一杯茶，表示双方将同甘共苦，称为“合茶”.

    饭后三碗茶是“和尚家风”

    道教视茶为“仙药”.据说有一种仙茶名为“大茗”,生长于丹丘，能够得而饮之的人即能“羽化而登仙”.晋代有一个余姚人叫虞洪，进山采药，遇到一个道士。道士带虞洪到瀑布山，对他说：“我是丹丘子，听说你善于饮茶。这里山中有大茗，你可以去采摘，希望你以后饮茶时瓯中有余末不要倒掉，留一点给我。”虞洪于是回家祭拜一番，然后进山寻找，果然采得大茗仙茶。

    茶文化与佛教文化源远流长。佛教认为茶是养身正心之物，于是，饮茶便成了“和尚家风”.据宋代普济的《五灯会元》记载：“问如何是和尚家风？师曰：饭后三碗茶。”唐代诗僧皎然在饮了友人赠送的“剡溪茗”后，赋诗道：“一饮涤昏昧，情来朗爽满天地。再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘。三饮便得道，何须苦心破烦恼。”

    佛教认为茶有“三德”:一是能提神，坐禅时可以通宵不眠；二是在吃饱打坐时，可以帮助消化，空腹打坐时，可以提供营养；三是茶能使人清心寡欲，不生淫念，不会乱性。禅与茶在精神上是互通的，饮茶可以悟茶道而至悟佛理，所以有“禅茶一味”之说。唐代以后，禅宗独盛，僧人遍天下，“和尚家风”对中国的文人士大夫产生了深刻的影响，饮茶成了洗涤尘烦的修养，唐代诗人韦应物《喜园中茶生》诗云：“洁性不可污，为饮涤尘烦。此物信灵味，本自出山原。”

    不仅如此，人们还不断总结“茶德”,提升饮茶的境界，如唐代刘贞亮就提出“茶十德”:以茶散闷气，以茶驱腥气，以茶养生气，以茶除疠气，以茶利礼仁，以茶表敬意，以茶尝滋味，以茶养身体，以茶可雅心，以茶可行道。

    江山代有茶具出 唐宋明清各不同

    随着唐宋以后饮茶之风的盛行和普及，造型各异、风格不同的各种陶瓷茶具也应运而生，使我国的茶文化更加多姿多彩。

    唐人饮茶的方式是煎茶，其程序是先将采来的茶叶用热气炙干，然后趁热捣碎，做成茶饼。饮用时将茶饼打碎，投入茶臼内研细后，再拿去煮。当时主要的茶具是茶壶、茶碗、茶臼等。

    茶壶在唐代称“注子”,意思是指从壶嘴往外倾水。唐代茶壶状似圆球，腹部大壶嘴小，多为直口短流壶。唐人喝茶注重茶汤的颜色，因而对茶碗的选用很讲究。陆羽认为，饮茶的最佳茶碗是浙江产的越窑青瓷。这是因为经煎煮后的茶汤呈淡红色，倾入不同窑口的茶碗后，茶汤会呈现不同的颜色。陆羽说：“邢州瓷白，茶色红；寿州瓷黄，茶色紫；洪州瓷褐，茶色黑，悉不宜茶。”而越窑青瓷为青色，茶汤倾入青瓷后呈绿色，显得清新自然，所以被陆羽认为是上品茶具。

    宋代流行冲茶，即先将茶叶做成茶饼，饮用前把茶饼碾成细末放入茶盏中，再沏以初沸的开水。经开水冲泡后，茶汤的颜色已接近白色了。这样一来，唐代推崇的越窑青瓷便无法衬托出茶汤色泽，因而宋人对茶盏颜色的要求也产生了变化。另外，宋代流行斗茶，就是比试谁的茶盏中泡沫停留的时间更长，谁的茶汤颜色更鲜白。因黑色与白色对比最鲜明，宋人便弃青瓷改用黑釉茶盏，并在黑色釉上大做文章，烧制出兔毫盏、油滴盏、玳瑁盏、木叶盏、虎斑盏、剪纸贴花盏等茶具珍品。

    到了明代，饮茶的方式又发生了变化。明太祖朱元璋下诏废团茶，改用散茶直接冲泡，茶汤便由宋代的白色变为黄白色，因而茶具的制作选用也随之再变。明初，明人崇尚白色茶盏，其次是蓝色。明中期后，紫砂茶具兴起，茶具与茶汤的色泽对比关系已显得不那么重要了，人们饮茶的侧重点和注意力转移到茶的韵味上来，特别讲究茶的香和味。而要使茶的香和味达到最佳状态，宜兴紫砂壶是最佳选择，因紫砂壶比陶瓷壶具有更好的保香和保味功能。所以到清代，紫砂成了主流茶具。