祭敖包的用意

　　过去，各盟、旗有公用的大敖包，富裕的人家还有自己的“家敖包”。敖包的数目不尽相等，有的是单独一个，有的是７个或１３个敖包组成的敖包群。

　　最初都以部落为单位筑“敖包”以便祭祀。随着喇嘛教在蒙古社会传播，到了清朝时期，有了以部落为单位，每年举行一次“祭敖包会”的习俗，一般都在农历五月中旬举行。后来，有鉴于中原民族以山为天的象征，祭山祈年，离山比较远的草原上的蒙古民族，便“垒石为山，视之为神”，以进行各种祭祀活动，于是敖包又成为天和神的象征。

　　关于蒙古族为什么要祭祀敖包，除了“红格尔敖包”的传说，比较统一的说法有五种：

　　一种说法认为，敖包是历史上蒙古各部落为纪念战争中英勇献身的英雄们而用石头垒成的石堆，也是天葬英灵的地方，敖包里一般存放英雄的遗物，祭敖包就是祭英雄。

　　第二种说法认为，过去各部落打仗的时候，都要极力抢占山头，胜利的一方，就把他们战死将士的遗体埋葬在山头上，用石块将坟墓覆盖，以作纪念。

　　第三种说法认为，敖包是当地蒙古族牧民祭天求雨的祭坛。自古以来，草原上的牧民靠天养畜，逐水草而居。然而，遇到大旱之年，到处都缺少牧草，牧民们便用他们的传统方法，在山头上垒起石堆，由部落的首领带头，在石堆旁边祈祷，祭祀上天降雨救灾。这也是比较流行的说法。

　　第四种说法认为，敖包是远行的商人们用石块垒起来作为马队、驼队的路标用的。希拉穆仁草原上的牧人们也有这种传说。

　　第五种说法认为，敖包是部落作为打仗时传递信息用的，与中原地带古战场烽火台的作用差不多。

　　按照现在史学专家的看法，敖包大概分四种类型：一种是用来标明旗（县）、省界的界标；一种是牧民为了镇鬼敬神、保佑人们平安幸福而设置的；第三种是用来安葬苏木达日嘎（乡一级的长官）、扎萨克（旗长）、英雄、名人、活佛、喇嘛。第四种是作为道路的标记用的。清人姚元之写过这样的话：“夷人每出必骑，骑必驰骋。垒小石于山颠，谓之鄂博（即今所说“敖包”），以志远近。”

　　总之，“敖包”在草原人们的心目中，象征着神灵在其位，世袭传颂，构成了极其强烈的信仰。佛教传入以后，祭祀活动和宗教活动结合起来，为它增添了宗教色彩，使其进一步被神化。

　　祭敖包的习俗

　　祭祀敖包，是蒙古民族生活中的一件大事。清朝时期才开始有了以部落为单位，每年举行一次“祭敖包会”的习俗。届时，还要请来众多的喇嘛诵经，一般要持续三四天，如同过节一样，远远近近的牧民，无论男女老少，都前往参加。

　　祭祀开始，先举行赛马，然后摆上供物，由喇嘛念经行祭，参加祭祀的人们纷纷往敖包上添加石块。事毕，进行摔跤、唱歌、跳舞等文体活动。以前，祭物及费用都在本旗或部落内摊派；也有自愿捐赠的，富裕人家一次可捐出好几只羊。当年用不完的祭物，主要是牲畜，则指定专人放养，留作来年使用。

　　敖包一般都有名称，大部分以所在的山名或地名作为敖包的名称。

　　亲历

　　６月７日６点多，我早早地起床，随拍摄纪录片的电视台记者去迎接当天祭敖包的主祭喇嘛——傲斯尔。老人家８４岁了，精神尚好，早已准备好了经卷、法器、穿着之类，等候在屋里，出门即行。

　　本届祭敖包暨那达慕大会，由石包城乡哈什哈尔村主办。哈什哈尔的敖包，位于榆林河边一片突兀的群山上。群山靠前的一个两三百米高的山包顶上，用大小不等的石头，堆砌成一个约３米高的锥形，中间插了许多木棒，略显凌乱地缠绕着各色的哈达和绸缎的彩布，便是敖包了。前面，是石头堆起的一个中空的石堆，用来生火；四周又是许多石堆，以生火的石堆为中心，呈十字形排列；向后，依着山势渐升渐高，竖立起许多的木棒，互相用毛绳相连，直达最高峰。这些木棒，都是各家各户或一个家族选定，用来挂哈达或经卷的。木棍上、绳子上，也是在风吹日晒中褪了色的各色的哈达，在顺着榆林河谷吹来的夹着寒意的晨风中猎猎。

　　步行赶过去时，主祭已经在敖包前的毯子上端坐：老旧的皮鞋放在一边，面前是一个古色古香的炕桌，正在用酥油和成的青稞面熟练地捏出一个个塔状的供品，规则地摆在小桌上，两个盛装的蒙古族老人木胡尔和杨同双膝跪地，分列左右，忙碌地摆置着各色的祭祀用品。敖包前的石灶里，燃烧的火苗映衬着四周一个个端庄的面容。 (责任编辑：鑫报)